葡萄酒和宗教简史

1779年，本杰明·富兰克林在给莫雷贝特神父的一封信中若有所思地说，肘部的战略位置证明了上帝希望我们喝酒。毕竟，如果上帝把肘部放得再低一些，我们的酒杯是不可能一直到嘴里的。如果肘部放得高一些，我们的杯子就会从我们的嘴唇上直冲而过。

“从肘部的实际情况来看，”富兰克林写道，“我们可以放心地喝酒，杯子直接送到嘴里。”那么，让我们手拿玻璃，崇拜这种仁慈的智慧吧;-让我们崇拜和喝酒!”

富兰克林的论点被认为是一种轻松愉快的乐趣。但它确实提醒我们，葡萄酒与其他饮料相比，与庆祝和崇拜密切相关。

葡萄酒和宗教：不老的伴侣

例如，早在公元前4000年，埃及人就将几种神与酒联系在一起。埃及人的守护神哈索尔在每月的“醉酒日”得到了应有的尊敬。

同样地，希腊人也将酒神狄俄尼索斯视为所有好礼物的赐予者，并将他视为葡萄酒的守护神。据说狄俄尼索斯为他的奉献者提供了狂喜和精神上的视觉。与此同时，罗马人相信酒是由掌管空气、光和热的神朱比特赐予人类的。

几乎所有的罗马宗教节日都与葡萄生长和酿酒农业周期的重要阶段相吻合。亚洲文化也将酒与精神联系在一起，比如在日本神道教神社的大酒桶里，以及在供奉中国财神的祭坛上摆放酒。

“酒教”自古以来就渗透在犹太教和基督教之中。在古老的地中海文化中，葡萄酒不是一种奢侈品——它是生活的必需品，各个阶层、各个年龄段的人都喝。因此，希伯来圣经把酒描绘成上帝赐福的标志就不足为奇了(创世纪27:28，申命记7:13，阿摩司9:24)。

据基督教新约记载，耶稣的第一个公众奇迹发生在迦拿的婚礼上，他把水变成了酒。圣餐的基督教圣礼充分说明了饮酒的微妙乐趣是如何与在爱的共同体中找到与上帝的结合和交流的精神冲动相联系的。几个世纪以来，天主教牧师在向新旧世界的崇拜者供应圣酒时，保存并传播酿酒技术。

一个国家，在上帝的庇佑下——所有人都有葡萄酒喝

酒和宗教的亲密关系一直延续到美洲殖民地。1623年，清教徒们在普利茅斯登陆后不久就开始酿酒，用他们的酒庆祝第一个感恩节。1697年，Juan Ugarte神父带领一小群耶稣会教士从墨西哥来到加利福尼亚的巴哈地区，在那里他们立即种植葡萄，以提供可靠的葡萄酒来庆祝圣餐，并补充牧师们原本贫乏的膳食。新使命最终在圣地亚哥、洛杉矶、圣巴巴拉、蒙特雷和旧金山建立，这使得加州成为美国葡萄酒生产的核心。

本杰明•富兰克林(Benjamin Franklin)写道，葡萄酒“证明了上帝爱我们，也喜欢看到我们快乐”。

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美国中西部的宗教定居者对分享葡萄酒作为建立社区的一种方式同样感兴趣。定居在密苏里州的德国新教徒，以及建立爱荷华州阿马纳殖民地的人，发现饮酒提供了一种友情和节日气氛，使他们在基督教社区团结在一起。与此同时——可能会让读者感到意外的是——在早期的几年里，在俄亥俄州的科特兰和伊利诺斯州的瑙沃等地也有集会，耶稣基督后期圣徒教会发现，饮酒会产生改变的情绪，有利于宗教狂热。

神的甘露还是“魔鬼之杯”?

因此，“葡萄酒问题”成为提倡禁酒的禁酒主义者争论的焦点也就不足为奇了。

禁酒有很多社会和文化方面的原因，比如对经济效率的担忧，保护妇女和儿童不受酗酒男人的侵害，以及保护爱尔兰天主教移民的新教传统。

尽管如此，议员们还是保证“国家生命的良药”将得到保护。从1920年到1933年，禁酒令一直在美国实施，直到1933年才被废止。

有趣的是，许多保守的新教徒热衷于提倡禁酒，他们认为圣经中提到的酒是对原文的误译:他们声称圣经中提到的是简单的未发酵的葡萄汁。虽然几乎没有严肃的学者支持这一观点，但它确实提醒我们，许多基督徒发现饮酒是一种恶习，在他们的宗教服务中，用葡萄汁代替酒。

对威尔士人来说，葡萄酒就是“魔鬼之杯”。

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卫理公会牧师、后来成为牙医的托马斯•韦尔奇(Thomas Welch)强烈反对饮酒，以至于他完善了一套从葡萄汁中去除制造酒精的酵母的程序。正如他的儿子查尔斯(Charles)所思考的那样，韦尔奇公司“诞生于1869年，出于对服务上帝的热情，帮助他的教会把圣餐仪式变成了‘葡萄藤的果实’，而不是‘魔鬼之杯’。”

但本杰明•富兰克林(Benjamin Franklin)可能不同意托马斯•韦尔奇(Thomas Welch)的观点。富兰克林写道，葡萄酒“证明了上帝爱我们，也喜欢看到我们快乐。”